如果只从知觉作用上谈精神，虽然很高妙，却失去了根据。

是从见闻处至不睹不闻处皆戒慎了，又就其中于独处更加慎也。又言入道莫如敬，未有致知而不在敬者。

但又说然亦不是截然有先后[32]。天资粹美是从气质上说的，对于保持天命之性、本体之心当然有很大好处，但是并不能保证不失其本心。如果以为制之于外即控制外部的种种干扰，就不必在存心上下工夫，即认为不必敬以存之，这是只有外而无内，不是修养的正确方法。[31]《答程久夫》，《朱子文集》卷四十二。朱子注说：勿者，禁止之辞，是人心之所以为主，而胜私复礼之机也。

但它又不离经验而发挥作用，也只能在经验中存在。天即理是如此，心灵也是如此，性是心之本体存在，但不是灵魂一类的精神实体，而是由情感活动表现其存在的。从主体意识的角度说，道德本体意识及其道德情感意识实际上是一种整体意识，代表了社会整体利益，它虽然被说成是超越的本体意识，但实际上并不是超越社会的，因而并不完全是超越意识。

[8] 在理学中，只有程颐提出心体用说，而朱熹系统地阐明了这一学说。性情之所以成为体用关系，就在于作为本体意识的性是潜在的，而作为表现意识的情则是现实的。不是因果论的问题，而是本体论的问题。[10] 形而上之体就宇宙论而言，即是无极太极之体，即无形而有理的宇宙本体。

这个绝对原则被看成是出于人的意志，而不是从外面强加的。重要的是，人何以能为天地立心。

李退溪把四端与七情明确区分开来，这就使两种性的学说得到彻底贯彻，并且使自然情感与生理需要从泛道德主义的议论中解放出来，获得其应有的地位。前者坚持心有体用之分，因而有性情之别，性情二者是形上与形下、普遍与个别的关系。要实现体用一源，性情合一，还要进行许多努力，还有许多心地功夫，这一点正是理学派所强调的。从社会价值论而言，整体利益高于个体利益，这是儒家哲学的根本原则。

仁的境界的实现，是一个不断地进行自我修养的过程，最重要的就是破有我之私，廓无我之公[22]。精神分析学所说的潜意识和无意识，固然也是一种精神，但无意识是同本能相联系或相对应的，潜意识则是常常被压抑的，当无意识进入潜意识时，便受到超我即社会道德意识的压抑，自我意识作为现实原则，则是二者的调节者。李退溪和新儒家似乎并不否认人是认识主体，但他们认为，人之所以为人，主要不在于认知理性，而在于道德理性，人在宇宙中的地位，是由人的道德主体所决定的。真西山（德秀）亦谓私犹言我之所独耳。

总之，心既是本体存在范畴，又是功能作用范畴，既是宇宙的心，又是个体的心，既是本体论的，又是经验论的。李退溪就是这一理论在朝鲜的代表人物。

但在理学即新儒学中又有不同的表现形态，指出这一点，对于理解李退溪心性哲学的特点是有帮助的。如果说，本然之性是从形上学的观点肯定道德本体，那么，气质之性就是从经验论上肯定了自然之性。

也就是说，天人内外合一之性，需要人去完成，天人合一的境界，需要人去实现，这里人起主导作用，而这一切，都要诉之于心。在李退溪和新儒家看来，宇宙是一个善的宇宙，人则是宇宙之善的最终实现者。新儒学的贡献就在于把仁提高到本体界，而不仅仅是伦理学问题。所谓未发，就是未曾发用未曾实现的意思，不是心理学上所说的未曾发动或发生之意。但从绝对主体性而言，则无所谓内外之分。所谓本然之性，即内在于人而存在的普遍超越的道德本性，它是自在的又是潜在的本体存在

这是一种最高的体验，在这样的体验中，内外之别、物我之分，统统都消失了，进入了真正的天人合一的境界。但是令人感兴趣的则是他们与儒家具有基本相同的思维方式。

因此，儒家主张在人伦日用的实践中求得真知。[12]无以人灭天，同天在内，人在外是同样的意思，因为人性是自然天成的，不需要人为的活动去改变，如果硬要改变，那就是以人灭天，如同凿浑沌的寓言故事所说。

自得之知，不需要外在的知识，只是一种内在体验。这种主客合一、内外合一的内在体验，是出于情感而又超情感的本体体验，它以人的自然本性为其内在根据，以主体的意向活动为其内在动力。

所谓自得，就是自我体验之所得。轮人扁的知识技巧完全是靠个人实践经验积累起来的，只能体会，不能言传，更不能形成抽象的一般理论。这自然之道作为人之常性是不为而成的。庄子所说的鱼之乐，就是这种体验的一个很好的例子。

夫物芸芸，各归其根，归根曰静，是谓复命。不知之知，是为大知，无言之言，是为真言。

这样的心无成与毁，超越了一切对立和有限，达到了真正的绝对和无限。庄子的反真与老子的反朴一样，都属于自我反思式的内向思维。

这样做了，就能反其真，即返回到自己的真性情。这也是一种最高的智慧，这样的智慧是知之登假于道者也[20]。

真我与天合一，与道合一，我就是天，天就是我。《天道篇》记载了斫轮的故事，就是最好的例子。庄子把自然之道看作世界的最高存在，同时又是人的根本存在，自然就是人的真性。有了这种体验，就能够超生死，超利害，没有人与己、内与外的分别，真正与大道合而为一，这就是体道，这样的人就是体道之人。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。所谓至人、真人、神人，都不是对外界事物有什么特别的认识，而是忘掉外部知识，甚至忘掉自己的形体和聪明，进行自我反观、自我体悟的结果。

庄子说：不知深矣，知之茂矣，弗知内矣，知之外矣。坐忘则是忘掉肢体，罢绌聪明，离形去智，同于大通[9]。

反过来说，只有对象知识被否定之后，才能获得道的根本认识。他说：夫体道者，天下之君子所系焉。